孔子说“朝闻道夕死可矣”，孔子说的道跟老子

《论语里仁》中，孔子与学生曾子“道”的深刻内涵。孔子强调的“道”，并非简单的忠恕之道。其背后蕴含了更丰富的哲理与人生智慧。

在日常学习中，我们往往注重“学、问、思、辨”，这是对学习态度和方法的锤炼。“道”的最终实践在于“行”，即将所学应用于实际，真正做到学以致用。孔子终其一生所追求的“克己复礼”，实际上是对世道的理解与重塑。他为之付出努力甚至为之而死的“道”，是世人明了道并身体力行，遵循忠恕仁义之道。

再来看孔子与老子的“道”的。两者同根同源，都源于《易经》。孔子的“道”侧重于人伦之道，强调三纲五常的天理展开，而老子的“道”则更偏向于自然法则，是天地人万物顺应自然法则的表现。老子的道是对天地万物系统性及其发展过程的高度抽象概括，表现为一个系统性、规律性的过程。

老子强调尊道贵德，要求人们遵循道的法则。他提出“执古之道，以御今之有”，意味着只要我们把握了古老的道，就能驾驭当下的一切。老子的“道”也是宇宙万物的本始之母，存在于所有事物之中，贯穿于所有事物的发展变化。

在深入孔子与老子的思想时，我们不难发现，尽管两者在表象上有所差异，但其根源却是相同的。他们的思想都源于中华文明的总源头——《易经》。孔子曾数次拜访老子，试图通过老子解读《周易》，这也证明了两者思想的紧密关联。

无论是孔子的忠恕之道，还是老子的自然法则，都是对“道”的深入与阐述。而最终，我们都应回归于道，遵循自然法则，真正做到与道同行。在“道”的过程中，我们不仅理解了宇宙的奥秘，更学会了如何更好地生活在这个世界上。在古代，《周易》被视为王室的秘籍，其珍贵程度可想而知。就连孔子，直到年近半百才得以一见。对此，孔子感慨万千，发出了“加我数年，五十以学易，可以无大过矣”的叹息。这也引发了他后来如饥似渴、韦编三绝的求学故事。

孔子对易的渴求，以及不断的问礼，展现了他对知识的执着追求。在他51岁那年，他向老子问礼，此时的老子已经71岁了。老子称他为东方贤才，并请他陈述自己的思想。孔子坦言，他在天文术数和阴阳学方面了多年，但仍未得道。

老子则告诉他，天地万物虽然形状各异，但它们都有一个共性，那就是顺道而行。这里的“道”，是一种自然的力量，顺应它就能做到无贵无贱，无荣无辱，自得其乐。性不可改变，时机不可停留，而道也不可阻塞。如果你得到了道，那么你就会无所不在；如果你失去了道，那么你就会无所适从。

孔子深受启发，回去后闭门陈思，三个月不出门。他再次拜访老子时表示自己已经得道。他通过举例，进一步阐述了自己的理解：喜鹊孵卵生雏鹊，鱼用口腔孵卵吐出小鱼，这些都是自然的道。而泥蜂虽然无卵可孵，但它通过咒化桑虫变成幼蜂，这也是道的运转。他认识到自己过去的观念有误，拒绝接受命运的改变。他开始意识到，自己需要先接受变化，才能去教化别人。

儒家的道与道家的道虽然有所不同，但它们都从易经中汲取了营养。儒家的道注重讲述人生安身立命的人道，遵礼而行，礼即社会秩序；而道家的道则注重讲述天地万物演化的天道，顺道而行，道是自然直大道。两者各有侧重，但都是对道的和阐述。

在道的路上，孔子和老子都是我们的指路明灯。他们用自己的智慧和洞察，让我们更好地理解这个世界和我们的生活。他们的故事和教诲，就像山水的奇事一样引人入胜，让我们感受到古人的智慧和哲理。对于“朝闻道夕死可矣”，我们可以理解为，无论生命的长短，只要我们能找到属于自己的道，那么我们就已经实现了生命的价值。更多精彩内容，请关注频道!